About
EN
For fifteen years, Anderson has been performing using the intelligence of the body, alone and collectively, by dancing “with” objects and spaces. In these intuitive and gestural “Technological Dances”, the performer reactivates the strong link between the human and the nonhuman. Throughout this process lies the creation of immense paintings and sculptures, that memorise the objects and places of our anthropocene epoch.
Anderson begins her performances by observing technological objects. She then spreads paint on those objects. Anderson does not paint with a brush but directly with an object coated in paint. These computers, drones, batteries, VR masks (etc) lead her into an intuitive dance of repetitive movements. Guided by hyper-ventilated breathing, the performer engages in a trance. Paint-coated objects hit the canvas on the ground and a poetic gesture is created. “Hitting” the ground as a call : A request to open towards an animist* dimension of our environment and matter.
The prints on the canvas reveal an extremely simplified form, a spectral trace, a flat entity. The dimensions of the object are scaled down by the speed of the action, reminiscent of the absence- presence of fossils or cave-paintings. As some palaeontologists have suggested about painted hands in caves : It is the rock that greets the hand, unless it is the painted hand that responds to the rock. We think that humans and nonhumans from the Palaeolithic age were already participating in this dialogue through Art.
In Anderson’s practice, the technological objects memorised on the canvas with paint are then assembled and ‘crystallised’ with copper coloured wire (a material symbolising neuronal and technological connections of the internet debut) to become sculptures.
Anderson speaks of crystallisation or memorisation to describe the gesture of encircling an object with wire. As she dialogues with the object, Anderson weaves, memorises and crystallises the relationship with it. These machines, erected as “Spiritual Machines”, bear their name in reference to the book “The Age of the Spiritual Machines” published in 1999 by artificial intelligence pioneer, Ray Kurzweil. Sacred deities embody an ecological awareness and a “response-ability” of the past of our future.
Humanity was augmented by technology. Since the stabilisation of the cerebral structure of hominids, evolution has continued with the creation of artificial organs. Since the size of flints, human evolution has been through tools that served as an extension of bones and muscles. Then these “body extensions” tools have amplified our knowledge by increasing and externalising the memory outside of the body. From writing to our algorithms and data ruling the planet, an exosomatic memory continues to expand towards an extension of the posthuman existence.
Anderson carried on her research on animism* as a pre-existing presence in the atmosphere allowing constant interaction among the collectivity of people and things. Her approach is underpinned by Richard Fynman’s method of reproducing Young’s “Double Slit Experiment” which demonstrates one of the principles of quantum mechanics. The very fact of observing an atom strongly influences its behaviour.
During her explorations, she met members of the Kogis community in the Sierra Nevada in Colombia. The meaning of their weaving rituals, their ecological fights and the confirmation of the interconnectedness of all beings, have forged the artist’s way of thinking – from the mass production of technological objects to the evolution of artificial intelligence that transform the earth, society and the body.
FR
Depuis quinze ans, Anderson performe à la force et à l’intelligence du corps, seule et collectivement, en dansant avec les objets et les espaces. De ces « Danses Technologiques » intuitives et gestuelles où la performeure réactive poétiquement le lien fort entre l’humain et le nonhumain, naissent d’immenses peintures et sculptures, mémorisation des objets et des lieux de notre ère anthropocène.
Anderson commence ses performances par des séances d’observation d’objets technologiques. Puis elle étale de manière rituelle de la peinture sur ces objets. Anderson ne peint pas avec un pinceau mais directement avec un objet enduit de peinture. Ces ordinateurs, drones, piles, masques de réalité virtuelle (etc…) se saisiront ensuite de l’artiste, l’entrainant dans une danse intuitive rythmées par des respirations hyper-ventilées qui la guident vers une transe, où, les objets animés par des mouvements répétitifs génèrent des points d’impacts sur la toile au sol. En frappant la toile, un geste engagé et poétique se créé. Frapper le sol comme un appel, une demande d’ouverture vers une dimension animiste* de notre environnement et de la matière.
Ces empreintes sur la toile révéleront une forme simplifiée à l’extrême, une trace spectrale, une entité plate. Les dimensions de l’objet réduites par la vitesse de l’action rappellent l’absence-présence des fossiles ou celles des peintures rupestres. Comme certains paléontologues l’ont suggéré à propos des mains peintes dans les grottes « C’est la roche qui salue la main, à moins que ce ne soit la main peinte qui réponde à la roche. » On peut penser qu’humains et nonhumains du Paléolithique participaient déjà à ce dialogue par l’Art.
Dans la pratique d’Anderson, les objets technologiques mémorisés sur la toile par la peinture sont ensuite assemblés et cristallisés par du fil cuivré (matériau symbolisant les connexions neuronales et technologiques) pour devenir des sculptures.
Anderson parle de cristallisation ou de mémorisation pour décrire le geste qui consiste à entourer un objet avec du fil. Au fur et à mesure qu’elle dialogue avec l’objet, Anderson tisse, mémorise et cristallise la relation avec lui. Ces machines recyclées incarnent conscience écologique et divinités sacrées. Érigées en « Machines Spirituelles » elles portent leur nom en référence au livre publié en 1999 « The Age of the Spiritual Machines » du pionnier de l’intelligence artificielle Ray Kurzweil.
L’humanité a été augmentée par la technologie. Après la stabilisation de la structure cérébrale des hominidés, l’évolution a continué avec la création d’organes artificiels. Depuis la taille des silex, l’évolution de l’humain s’est faite par des outils qui servaient d’extension aux os et aux muscles. Puis ces outils « extension du corps » ont amplifié nos connaissances en augmentant et en extériorisant la mémoire hors du corps. De l’écriture jusqu’aux informations codées de nos algorithmes et celles de nos data qui dirigent la planète, une mémoire exosomatique continue de s’étendre vers une extension de l’existence posthumaine.
Anderson poursuit ses recherches sur l’animisme* comme présence préexistante dans l’atmosphère, permettant une interaction constante à travers la collectivité des personnes et des choses. Rappelons ici l’un des grands principes de la mécanique quantique, que le fait même d’observer un atome influence son comportement. C’est ce que démontrait le physicien Richard Fynman en reproduisant l’expérience du « Double Slit Experiment » de Young.
C’est au cours de ces explorations qu’elle rencontre des membres de la communauté Kogis de la Sierra Nevada en Colombie. Le sens de leurs rituels de tissage, leurs combats écologiques et la confirmation de l’interconnectivité de tout, ont forgé la pensée de l’artiste. Ce prisme est le guide de ses reflexions quant à la production de masse des objets technologiques vers l’évolution de l’intelligence artificielle qui transforme la terre, la société et le corps.
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For fifteen years, Anderson has been performing using the intelligence of the body, alone and collectively, by dancing “with” objects and spaces. In these intuitive and gestural “Technological Dances”, the performer reactivates the strong link between the human and the nonhuman. Throughout this process lies the creation of immense paintings and sculptures, that memorise the objects and places of our anthropocene epoch.
Anderson begins her performances by observing technological objects. She then spreads paint on those objects. Anderson does not paint with a brush but directly with an object coated in paint. These computers, drones, batteries, VR masks (etc) lead her into an intuitive dance of repetitive movements. Guided by hyper-ventilated breathing, the performer engages in a trance. Paint-coated objects hit the canvas on the ground and a poetic gesture is created. “Hitting” the ground as a call : A request to open towards an animist* dimension of our environment and matter.
The prints on the canvas reveal an extremely simplified form, a spectral trace, a flat entity. The dimensions of the object are scaled down by the speed of the action, reminiscent of the absence- presence of fossils or cave-paintings. As some palaeontologists have suggested about painted hands in caves : It is the rock that greets the hand, unless it is the painted hand that responds to the rock. We think that humans and nonhumans from the Palaeolithic age were already participating in this dialogue through Art.
In Anderson’s practice, the technological objects memorised on the canvas with paint are then assembled and ‘crystallised’ with copper coloured wire (a material symbolising neuronal and technological connections of the internet debut) to become sculptures.
Anderson speaks of crystallisation or memorisation to describe the gesture of encircling an object with wire. As she dialogues with the object, Anderson weaves, memorises and crystallises the relationship with it. These machines, erected as “Spiritual Machines”, bear their name in reference to the book “The Age of the Spiritual Machines” published in 1999 by artificial intelligence pioneer, Ray Kurzweil. Sacred deities embody an ecological awareness and a “response-ability” of the past of our future.
Humanity was augmented by technology. Since the stabilisation of the cerebral structure of hominids, evolution has continued with the creation of artificial organs. Since the size of flints, human evolution has been through tools that served as an extension of bones and muscles. Then these “body extensions” tools have amplified our knowledge by increasing and externalising the memory outside of the body. From writing to our algorithms and data ruling the planet, an exosomatic memory continues to expand towards an extension of the posthuman existence.
Anderson carried on her research on animism* as a pre-existing presence in the atmosphere allowing constant interaction among the collectivity of people and things. Her approach is underpinned by Richard Fynman’s method of reproducing Young’s “Double Slit Experiment” which demonstrates one of the principles of quantum mechanics. The very fact of observing an atom strongly influences its behaviour.
During her explorations, she met members of the Kogis community in the Sierra Nevada in Colombia. The meaning of their weaving rituals, their ecological fights and the confirmation of the interconnectedness of all beings, have forged the artist’s way of thinking – from the mass production of technological objects to the evolution of artificial intelligence that transform the earth, society and the body.
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Depuis quinze ans, Anderson performe à la force et à l’intelligence du corps, seule et collectivement, en dansant avec les objets et les espaces. De ces « Danses Technologiques » intuitives et gestuelles où la performeure réactive poétiquement le lien fort entre l’humain et le nonhumain, naissent d’immenses peintures et sculptures, mémorisation des objets et des lieux de notre ère anthropocène.
Anderson commence ses performances par des séances d’observation d’objets technologiques. Puis elle étale de manière rituelle de la peinture sur ces objets. Anderson ne peint pas avec un pinceau mais directement avec un objet enduit de peinture. Ces ordinateurs, drones, piles, masques de réalité virtuelle (etc…) se saisiront ensuite de l’artiste, l’entrainant dans une danse intuitive rythmées par des respirations hyper-ventilées qui la guident vers une transe, où, les objets animés par des mouvements répétitifs génèrent des points d’impacts sur la toile au sol. En frappant la toile, un geste engagé et poétique se créé. Frapper le sol comme un appel, une demande d’ouverture vers une dimension animiste* de notre environnement et de la matière.
Ces empreintes sur la toile révéleront une forme simplifiée à l’extrême, une trace spectrale, une entité plate. Les dimensions de l’objet réduites par la vitesse de l’action rappellent l’absence-présence des fossiles ou celles des peintures rupestres. Comme certains paléontologues l’ont suggéré à propos des mains peintes dans les grottes « C’est la roche qui salue la main, à moins que ce ne soit la main peinte qui réponde à la roche. » On peut penser qu’humains et nonhumains du Paléolithique participaient déjà à ce dialogue par l’Art.
Dans la pratique d’Anderson, les objets technologiques mémorisés sur la toile par la peinture sont ensuite assemblés et cristallisés par du fil cuivré (matériau symbolisant les connexions neuronales et technologiques) pour devenir des sculptures.
Anderson parle de cristallisation ou de mémorisation pour décrire le geste qui consiste à entourer un objet avec du fil. Au fur et à mesure qu’elle dialogue avec l’objet, Anderson tisse, mémorise et cristallise la relation avec lui. Ces machines recyclées incarnent conscience écologique et divinités sacrées. Érigées en « Machines Spirituelles » elles portent leur nom en référence au livre publié en 1999 « The Age of the Spiritual Machines » du pionnier de l’intelligence artificielle Ray Kurzweil.
L’humanité a été augmentée par la technologie. Après la stabilisation de la structure cérébrale des hominidés, l’évolution a continué avec la création d’organes artificiels. Depuis la taille des silex, l’évolution de l’humain s’est faite par des outils qui servaient d’extension aux os et aux muscles. Puis ces outils « extension du corps » ont amplifié nos connaissances en augmentant et en extériorisant la mémoire hors du corps. De l’écriture jusqu’aux informations codées de nos algorithmes et celles de nos data qui dirigent la planète, une mémoire exosomatique continue de s’étendre vers une extension de l’existence posthumaine.
Anderson poursuit ses recherches sur l’animisme* comme présence préexistante dans l’atmosphère, permettant une interaction constante à travers la collectivité des personnes et des choses. Rappelons ici l’un des grands principes de la mécanique quantique, que le fait même d’observer un atome influence son comportement. C’est ce que démontrait le physicien Richard Fynman en reproduisant l’expérience du « Double Slit Experiment » de Young.
C’est au cours de ces explorations qu’elle rencontre des membres de la communauté Kogis de la Sierra Nevada en Colombie. Le sens de leurs rituels de tissage, leurs combats écologiques et la confirmation de l’interconnectivité de tout, ont forgé la pensée de l’artiste. Ce prisme est le guide de ses reflexions quant à la production de masse des objets technologiques vers l’évolution de l’intelligence artificielle qui transforme la terre, la société et le corps.